Wednesday, February 27, 2013

پست 4: پيشگفتار داوکینز بر کتاب توهم خدا



به ياد داگلاس آدامز (2001- 1954)
آيا برای اينکه ببينيم باغ زيباست بايد باور کنيم که پريانی هم ته باغ هستند؟


وقتی همسرم کوچک بود از مدرسه نفرت داشت و می‌خواست ترک تحصيل کند. سالها بعد، وقتی بيست و چندساله شد، اين حقيقت تلخ را با والدين‌اش در ميان گذاشت، مادرش متحيرانه گفت: «اما عزيزم، چرا نيامدی اين موضوع را به ما بگويی؟»پاسخ لالا، همان نکته‌ی مورد نظر کتاب من است «اما نمی‌دانستم که می‌توانم.»
به گمانم – در واقع مطمئن‌ام – که خيلی از کسانی که مذهبی‌بار آمده‌اند، دل خوشی از دين ندارند، به آن بی‌اعتقاد‌اند، يا از خباثت‌هايی که به نام دين انجام می گيرد عصبانی‌اند؛ اين دسته اشتياق گنگی برای ترک دين والدين‌شان را دارند و آرزو می‌کنند که کاش می‌توانستند دين را ترک کنند، اما درنمی‌يابند که گزينه‌ی ترک دين هم پيش‌رويشان هست. اگر شما هم از اين دسته‌اید، اين کتاب برای شماست.

در ژانويۀ سال 2006 من يک مستند تلويزيونی دو قسمتی برای تلويزيون بريتانيا -کانال چهار- تهيه کردم به نام "ريشه‌ی همه‌ی شرها؟"  من در ابتدا اين عنوان را دوست نداشتم. دين ريشه‌ی همه‌ی شرارت‌ها نيست، زيرا هيچ چيز ريشه‌ی همه چيز نيست. اما از آگهی اين برنامه در نشريات خوشم آمد . اين آگهی تصوير چشم‌اندازی بود از افق منهتن، همراه با عنوان ‌"جهانی بدون دين را تصور کن". ارتباط آن تصوير و اين عنوان چه بود؟ در آن تصوير برج‌های دوقلوی سازمان تجارتی جهانی به طرز چشمگيری وجود داشتند.
به سياق ترانه‌ی جان لِنون، جهانی بدون دين را تصور کن .تصور کن که بمب‌گزاران انتحاری نبودند، یازده سپتامبر نبود، هفت جولای[1] نبود، جنگ‌های صليبی نبود، جادوگرکشی نبود، طرح باروت[2] نبود. ‌تجزيه‌ی هندوستان نبود، جنگ اسرائيل و فلسطين نبود، کشتارهای صرب/کروات/مسلمان در بالکان نبود، تعقيب و آزار يهوديان به عنوان "قاتلان مسيح" نبود، مناقشه‌ی ايرلند شمالی نبود، جهاد نبود، واعظان تلويزيونی خوش‌پوشِ و فُکُلی نبودند که مردم ساده‌لوح را بفريبند و پول‌هايشان را بالا بکشند .اين واعظان می گويند  "خدا از شما می‌خواهد آن‌قدر صدقه بدهيد تا به مضيقه بيافتيد". تصور کنيد نه طالبانی بود که که مجسمه‌های باستانی را منفجر کند، نه قطع سر کافران در ملاء عام بود، نه شلاق زدن بر پوست زنان به جرم بيرون بودن يک اينچ از پوست وجود داشت .اتفاقاً همکارم دزموند موريس به من يادآور شد که يک بار جان لنون هنگام اجرای ترانۀ باشکوه‌اش در آمريکا اين جمله را هم افزود که" تصور کن که دين هم نبود" حتی در روايت ديگری از ترانه، اين جمله را به اين صورت تغيير داد که" و هيچ دينی هم نبود".[3]

بايد در اينجا مخصوصا سخنی با خوانندگان آمريکايی بگويم، چون دين در آمريکای امروز واقعا نقش چشمگيری دارد. سخن وِندی کامينر[4] وکيل که می گويد «ريسک ريشخند کردن دين در آمريکا دست کمی از ريسک آتش زدن پرچم آمريکا در انجمن ملی نظاميان آمريکايی[5] ندارد» فقط اندکی غلوآميز است. امروزه موقعيت بي‌خدايان در آمريکا شبيه موقعيت همجنس‌گرايان اين کشور در پنجاه سال پيش است. امروزه، پس از جنبش مباهات به همجنس‌گرايی، يک همجنس‌گرا هم قادر است به مناصب دولتی انتخاب شود، گرچه چنين چيزی چندان آسان نيست. در يک نظرسنجی مؤسسۀ گالوپ به سال 1996 از مردم سئوال شد که آيا حاضرند به کسانی با قابليت‌های از هر لحاظ يکسان رأی دهند که این ویژگی‌ خاص را داشته باشند؟ اینکه کاتوليک باشند (94 درصد)، زن باشند ( 92درصد)، مورمون[6] باشند (79درصد)، همجنسگرا باشند (79درصد) و اینکه بي‌خدا باشند ( 49درصد)،[7] موافق بودند.
در آمريکا نظرسنجی‌ها حاکی از آنند که شمار بي‌خدايان و اگنوستیک‌ها بر شمار يهوديان و حتی پيروان بسياری از مذاهب ديگر می چربد .با اين حال، برخلاف يهوديان که نفوذشان در لابی های سياسی شهره است، و برخلاف مسيحيان اِوانجليک، که نفوذشان در قدرت سياسی حتی بيش از يهوديان است، بي‌خدايان و اگنوستیک‌ها سازمان يافته نيستند و بنابراین نفوذشان در حد صفر است. در واقع، سازماندهی بي‌خدايان مثل گلّه کردن گربه‌هاست. آنان تمايل به مستقل‌انديشی و ناهمنوايی با اتوريته دارند. اما يک گام مناسب نخستين، تشکيل يک جرم بحرانی از بروزدهندگان است، تا ابراز بي‌خدايی را برای ديگران نيز ميسر سازند. حتی اگر نتوان گربه‌ها را گلّه کرد، می تواند تعداد کافی از آنها را يک جا جمع کرد تا آنقدر سروصدا کنند که ديگر نتوان آنها را ناديده گرفت.

اگر شما هم می‌انديشيد که بايد خدا يا خدايانی باشند، چون مردم‌شناسان و مورخان می‌گويند که اعتقادات دينی در همه‌ی جوامع وجود دارد  لطفا به فصل دو، با عنوان "ريشه‌های دين" رجوع کنيد، که شرح می‌دهد چرا باور دينی اين قدر شايع است .شايد هم فکر می‌کنيد که باورهای دينی ضروری‌اند تا مبنايی برای اخلاقيات‌مان فراهم کنند؟ آيا برای خوب بودن نيازی به خدا نداريم؟ لطفا فصل‌های سه و چهار را بخوانيد تا ببينيد که چرا چنين نيست. آيا هنوز هم گوشه چشمی به دين داريد و آن را چيز مطلوبی برای مردم می‌دانيد، حتی اگر ايمان خودتان زايل شده باشد، فصل پنج شما را فرا می‌خواند تا بيانديشيد که دين چندان هم چيز خوبی برای دنيا نيست.
اگر خود را گرفتار دين آبا و اجدادی‌تان می‌يابيد، می‌ارزد از خود بپرسيد که اين گرفتاری چطور ايجاد شده است. عموما پاسخ را در تعليمات دوران کودکی‌تان خواهيد يافت .اگر اصولا مذهبی باشيد، به احتمال زياد دين شما همان دين پدران‌تان است. اگر در آرکانزاس زاده شده‌ايد می‌انديشيد که مسيحيت درست است و اسلام نادرست، گرچه خوب می‌دانيد که نظر کسی که در افغانستان زاده شده مخالف نظر شماست. شما قربانی تعليمات دوران کودکی‌تان هستيد. و همين طور اگر در افغانستان زاده شده‌ايد و برعکس اين می‌انديشيد. موضوع کل فصل شش، دين و کودکی است، که سومين پيام آگاهی بخش اين کتاب را نيز در بر دارد. می‌خواهم همه از شنيدن اصطلاحاتی مانند ‌"بچه کاتوليک "‌يا ‌"بچه مسلمان‌ " دچار چندش شوند. ‌اگر دوست داريد می توانيد از "بچه‌های والدين کاتوليک "‌حرف بزنيد، اما اگر شنيديد که کسی از ‌"بچه کاتوليک "‌سخن می‌گويد، حرف‌اش را قطع کنيد و مؤدبانه به او يادآور شويد که بچه‌ها کوچک‌تر از آنند که در مورد چنين مسائلی نظر داشته باشند، درست همان طور که کوچک‌تر از آنند که در مورد اقتصاد يا سياست نظر داشته باشند. درست به خاطر اينکه هدف من آگاهی بخشی است، معذور نيستم از اينکه علاوه بر فصل6، در پيشگفتار هم بر اين نکته تأکيد کنم. شما چندان مجال اين يادآوری را نمی‌يابيد. پس من باز هم تکرار می‌کنم. فلان کودک يک بچه مسلمان نيست، بلکه بچه‌ی والدين مسلمان است. کودک خردسال‌تر از آن است که مسلمان باشد يا نباشد .بچه مسلمان وجود ندارد .بچه مسيحی هم وجود ندارد.

آشکار است که راه درازی در پيش داريم .اما، شمار بي‌خدايان، به ويژه در ميان نخبگان تحصيل کرده، بسيار فزون‌تر از آن است که بسياری گمان می‌کنند. حتی در قرن نوزدهم هم چنين بود، زمانی که جان استوارت ميل می‌توانست بگويد: «جهان مبهوت خواهد شد اگر بداند که تابناک‌ترين گوهرهايش، برجسته‌ترين چهره‌هايی که عقل و فضيلت‌شان شهره‌ی خاص و عام است، کاملا در قبال دين شکاک‌اند.»

توهم (delusion) در عنوان اين کتاب، برخی از روانپزشکان را برآشفت، زيرا اين واژه را يک واژه به‌اصطلاح تخصصی محسوب می‌کنند که نبايد سرسری به کار برده شود. سه نفر از آنان به من نامه نوشتند و واژه تخصصی برای پندار دينی  relusionرا پيشنهاد کردند تا به کار برم. ديکشنری انگليسی پنگوئن ‘delusion’ را چنين تعريف می‌کند: «باور يا ادراکی کاذب» و جالب اينکه نقل قول توضيحی ديکشنری پنگوئن برای اين واژه، جمله‌ای از فيليپ. ای. جانسون است: «داروينيسم روايت رهايش بشريت از اين توهم است که سرنوشت بشر در يد قدرت قادری فراسوی بشر می‌باشد.» حفظ يک باور کاذب به رغم وجود شواهد قوی خلاف آن باور، به ويژه به عنوان نشانگان يک ناهنجاری روانی .بخش نخست اين تعريف کاملا با ايمان دينی می‌خواند. ‌اما اينکه آيا ايمان نشانگان يک ناهنجاری روانی هم هست يان نه، من با نظر روبرت. م .پيرسينگ مؤلف ذِن و هنر نگهداری موتورسيکلت موافق‌ام که می‌گويد: «هنگامی که يک نفر دچار توهم می شود، به آن می‌گویند دیوانگی. هنگامی که افراد بسياری دچار يک توهم می‌شوند، به آن می‌گویند دین».
اگر اين کتاب آن طور که می‌خواهم کارساز باشد، خوانندگان مؤمنی که کتاب را می‌خوانند وقتی آن را زمين می‌گذارند بی‌ایمان خواهند بود. عجب خوشبينی گستاخانه‌ای! ‌البته، دين‌خويان کله‌شق در برابر استدلال مصونيت دارند. مقاومت آنها ناشی از سالها تعليمات دينی دوران کودکی‌شان است. ‌اين تعليمات را با روش‌هايی که يا به طور تکاملی يا طراحی شده در طی قرنها بهينه شده به خورد مؤمنان داده‌اند‌. يکی از مؤثرترين شيوه‌های ايجاد  مصونيت در برابر شک، اين هشدار خوف‌انگيز است که هرگز لای هيچ کتابی مانند کتاب حاضر را باز نکنند، زيرا چنين مطالبی مطمئناً از تراوشات شيطانی است .اما من يقين دارم که مردمان آزادانديش بسيار‌اند :کسانی که تعليمات دينی دوران کودکی‌شان خيلی موذيانه نبوده است، يا اينکه آن تعاليم را "هضم  "نکرده‌اند، يا هوش ذاتی‌شان آن قدر قوی بوده که بر آن تعلیمات پیروز شوند .اين جان‌های آزاده تنها به تشويقی اندک نياز دارند تا خود را کاملا از چنگ دين برهانند .دست‌کم من اميدوارم که هر کس اين کتاب را می‌خواند بتواند با خود بگويد «نمی دانستم که می‌توانم!»



[1] هفت جولای 2005 تاريخ بمب‌گزاری اعضای شبکه‌ی القاعده در مترو و چند نقطه‌ی لندن که به کشته شدن 55 نفر انجاميد .ر.ب
[2] The Gunpowder Plan  طرح ناکام گی فاوک، کاتوليک انگليسی در سال 1605 برای کشتن شاه جيمز اول و نابودی پارلمان فاوک. او قصد داشت با کارگذاشتن مواد منفجره در پارلمان اين طرح را عملی کند .اما نقشه‌ی او هنگامی ناکام ماند که يکی از کاتوليک‌ها به يکی از بستگانش هشدار داد که در روز موعود  5 نوامبر در پارلمان حاضر نشود. با کشف شدن اين طرح همه‌ی دست‌اندرکاران آن دستگير و کشته شدند .و پادشاه اين روز را جشن ملی اعلام کرد. مردم بريتانيا به اين مناسب هرساله در شب 5 نوامبر به آتش بازی می‌پردازند. ر.ب

[3] John Lennon خواننده و نوازنده و ترانه سرای انگلیسی گروه محبوب بیتلز. او زمانی گفته بود ما از عیسی مسیح محبوب تریم. و وقتی سیل واکنش های منفی به سوی او باریدن گرفت، تاکید کرد: من نگفتم از عیسی مسیح بهتریم. گفتم محبوب تریم! او نهایتا به طرز تراژیکی ترور شد. ر.ب
[4]Wendy Kaminer, ‘The Last Taboo: Why America needs Atheism?’, New Republic, 14 Oct. 1996.
[5] American Legion Hall
[6] مورمونیسم یعنی پیروی از کلیسای عیسای مسیح عصر جدید. این فرقه کمتر از دویست سال عمر دارد و از این نظر که مسیح را به رسمیت می‌شناسد یکی از مذاهب پروتستان به شمار می‌آید ولی از این نظر که متن‌های مقدس جدیدی به متن‌های کهن افزوده و پیامبری آمریکایی به نام جوزف اسمیت که در 1830 ظهور کرده دارد، یک فرقه و دین نو دانسته می‌شود. دقیقا چیزی همچون بهاییت برای ایرانیان. البته مورمون‌ها طبق رسم معمول در کلیساهای پروتستان خودشان باز شاخه شاخه شده‌اند و اکنون باید گفت مذاهب مورمون. ر.ب
 [7]تا چند ماه پس از نگارش اين کتاب هيچ نماينده‌ی مجلسی در آمريکا علناً خود را بي‌خدا نخوانده بود. م

Sunday, February 17, 2013

پست 3: دیگر نویسندگان مکتب آتئیسم نو


--------------------------------------------------------------------

بخش پیشین: 

2- درباره ریچارد داوکینز

-------------------------------------------------------------------- 


در دهه‌ی اخیر در میان برخی رسانه‌ها اصطلاح «چهار یکه‌تاز آتئیسم نو»[1] به کار رفته است. که داوکینز سرشناس‌ترین آنهاست. از این رو بد نیست آشنایی گذرایی با سه نفر دیگر هم داشته باشیم. چراکه افزون بر هم‌سویی این سه تن با داوکینز، او در همین کتابش یعنی توهم خدا، از آثار و زبانزدهای این سه بهره‌ای بسنده برده است.

دو سال پیش از انتشار توهم خدا، سم هریس[2] نویسنده‌ی یهودی‌زاده آمریکایی کتابی با نام پایان ایمان، مذهب، ترور و آینده خِرد[3] نوشت که به دلیل برقراری ارتباط با مخاطب عام و برانگیختن واکنش و بازخورد در تاریخ ادبیات آمریکا «یک اتفاق» به شمار می‌رود.[4] او در این کتاب، خلاف عرف حاکم بر فرهنگ آمریکایی رفتار کرده و نظریه «آزادی اعتقادات» را به چالش می‌کشد. زیرا به نظر او اعتقادات باید منطقی و بیانگر دنیای واقع باشند. به گمان او وقتی‌که مذهب توانایی اثبات خود از طریق مدارک ملموس را ندارد، ایمان داشتن به آن یک بیماری روانی است.
او می‌گوید: «جالب است که در تاریخ بشر، اعتقاد به شنیده شدن دعای شما توسط خالق جهان یک امر عادی به شمار می‌رود ولی این‌که فکر کنید خدا از طریق قطرات بارانی که به پنجره اتاق خواب شما می‌خورد با شما ارتباط مورسی برقرار می‌کند "دیوانگی" محسوب می‌شود.»
سپس هریس با یک سیر کوتاه در تاریخ مسیحیت به تفتیش عقاید، اعدام جادوگران و یهودستیزی اشاره می‌کند و ازین گذشته، هولوکاست را هم نتیجه‌ی منطقی مسیحیت می‌داند.
از جنبه‌های بحث‌انگیز کتاب پایان ایمان، انتقاد آن از اسلام است که هریس از آن با عنوان «کیش مرگ» یاد می‌کند. او پیوندی عمیق بین آموزه‌های اسلام و حملات تروریستی از جمله یازده سپتامبر می‌بیند و برای این مدعایش آیاتی از قرآن نقل می‌کند.
هریس هم‌چنین به نقش منفی جناح راست مسیحی حاکم در ایالات متحده آمریکا بر قوانین داروها، تحقیقات مربوط به سلول‌های بنیادی و پیش‌گیری از شیوع ایدز در کشورهای در حال توسعه اشاره می‌کند. سپس هریس به عباراتی چون خیر و شر پرداخته و ادعا می‌کند اخلاق باید در جهت مسائلی چون شادی و نیک‌بختی انسان تعریف شود. در نهایت هریس به معنویت می‌پردازد و می‌گوید تا زمانی که معنویت غربی مورد توجه باشد «ما بر شانه‌های کوتوله‌ها ایستاده‌ایم». او می‌گوید تنها فرشتگانی که باید از آنان مدد بخواهیم در درون ماست: خرد، راستی و عشق. و تنها شیاطینی که بایستی از آنها بهراسیم هم در درون ما کمین کرده‌اند: بی‌اعتنایی، نفرت، طمع و ایمان، که مطمئنا شاهکاری شیطانی است.
جنبش «آتئیسم نو» در سال 2006 به کمال رسید. سالی که در کنار انتشار توهم خدا اثر داوکینز، سم هریس، کتاب جنجالی دیگری به نام «نامه‌ای به یک ملت مسیحی»[5] نوشت. این کتاب مجموعه واکنش‌ها و بازخوردهای صورت گرفته با کتاب پایان ایمان و پاسخ‌های نوین سم هریس به آنها را در خود داشت. واکنش جامعه مسیحی آمریکا به کتاب دوم هریس از پیش هم محکم‌تر بود. مایکل پاتریک لیهی کتاب نامه‌ای به یک آتئیست را نوشت و داگلاس ویلسون به انتشار کتابی به نام نامه‌ای از یک شهروند مسیحی دست زد.
 هریس در کتابش دیدگاهی انقلابی را در آمریکا مطرح کرد و آن «عدم تحمل بر پایه‌ی گفتمان» در ضدیت با «تساهل و تسامح دینی» است. بر این اساس او به سکولارها و بی‌دین‌ها پیشنهاد کرد که به جای سکوت و تحمل دین و دینداران، به نقد صریح آموزه‌ها و رفتارهای آنان دست بزنند. اگرچه او این ستیز را صرفا در غالب گفتمان مجاز می‌داند و نه آزار، ولی منتقدینش او را به افراط و ترویج دین‌ستیزی، که خلاف آرمان‌های آمریکا است متهم کرده‌اند.

ضلع سوم مربع جنبش «آتئیسم نو» به فیلسوف آمریکایی دانیل دِنِت[6] اختصاص دارد. او دوست صمیمی ریچارد داوکینز و همکار او در آکسفورد و استاد فلسفه‌ی ذهن، فلسفه‌ی علم و فلسفه‌ی زیست‌شناسی است. او همچون داوکینز شیفته‌ی تکامل داروینی است و همواره در آثارش تلاش دارد، بر اعتبار داروین بیافزاید. او در کتاب ایده خطرناک داروین[7] می‌گوید: «اگر بخواهم به کسی که مهمترین نظریه در بین همه نظریات را مطرح ساخته، جایزه‌ای بدهم؛ آن را پیش از نیوتون و اینشتین و هرکس دیگری به داروین می‌دهم. نظریه تکامل از طریق انتخاب طبیعی، با یک حرکت، عرصه‌های حیات، معنی و مقصود را با عرصه‌های زمان و مکان، علت و معلول، سازوکار و قانون طبیعت یکپارچه می‌کند. امّا این، فقط یک نظریه شگرف نیست؛ یک ایده‌ی خطرناک نیز هست.»
دن دِنِت، «آفرینش» را یک نظریه‌ی رو به زوال می‌داند و می‌گوید، تکامل یکی از بدیهی‌ترین ایده‌های بشر است. دن دنت افزون بر یک دوست، پشتوانه‌ی فلسفی ریچارد راوکینز هم به شمار می‌رود. دنت در کنار داوکینز حملات سرسختانه علمی را بر ضد دیرین‌شناس آمریکایی استفن. جِی. گولد[8] ترتیب دادند. گولد که تا سال 2002 زنده بود، افزون بر آنکه نظریه‌ی انقلابی داوکینز در ژن خودخواه درباره «تکامل ژن‌محور» را به ریشخند می‌گرفت و می‌گفت واحد انتخاب طبیعی فنوتیپ است نه ژنوتیپ، از نظر فلسفی هم مبارزه‌ی دانش بر ضد دین را نمی‌پذیرفت و دانش و دین را حوزه‌های ناهمپوشان (NOMA) می‌دانست. او می‌گفت: «دانش با ابزارهای کنونی خود قادر نیست در مورد موضوع سرپرستی احتمالی خدا بر طبیعت قضاوت کند. ما نه آن را تایید و نه آن را رد می‌کنیم؛ بلکه به عنوان دانشمند از نظر دادن در مورد آن خود‌داری می‌ورزیم». برخلاف گولد، دن دنت، این حوزه‌ها را ناهمپوشان نمی‌داند. او تمایل انسان به باورهای دینی یا غایت‌انگاری در طبیعت (پندار وجود یک طراح پشت هر پدیده طبیعی) را محصول فرعی تکامل می‌داند. داوکینز هم سرسختانه با گولد مخالفت کرده و ترجیع‌بند همه مقالات و سخنرانی‌ها و مناظره‌هایش این بوده که «نباید الاهیات را از انتقاد مصون بداریم». «وجود یا عدم وجود خدا و دیگر پدیده‌های ماورایی نیز در حوزه دانش قرار دارد و ما باید با همان شکاکیت علمی بدانها بنگریم که به دیگر نظریات می‌نگریم.»
دنت در سال 2006 یعنی همزمان با کتاب پرفروش و جنجالی داوکینز، (توهم خدا) و کتاب دیگر سم هریس (نامه‌ای به یک ملت مسیحی)، شکستن طلسم، دین به مثابه پدیده‌ای طبیعی[9] را نگاشت. از جمله موضوعاتی که ابداع دنت است و شهرتی جهانی یافته، مفهوم «باور به باور»[10] است. این مفهوم از سوی داوکینز و دیگران بر ضد سکولارها و لیبرال‌های دین‌دوست به کار رفت. زان‌پس کافرانی که کلیت وجود دین را لازم و سودمند می‌دانند، از سوی دنت و داوکینز با عنوان کسانی که به "باور"، باور دارند، خوانده شدند.
دنت در سال 2010 کتاب دانش و دین; آیا با هم سازگارند؟[11] را نوشت.

چهارمین نفر از چهار یکه‌تاز آتئیسم نو، کریستوفر هیچِِنز[12] بود. هیچِنز یک روزنامه‌نگار چپ‌گرای انگلیسی بود که در مقالات خود، جورج اورل، توماس پین و توماس جفرسون را ستوده و کتاب‌هایی در نکوهش مادر ترزا، بیل کلینتون و هنری کیسینجر نوشته بود. او با پایان جنگ سرد، به ویژه پس از ماجرای سلمان رشدی و فتوای آیت‌الله خمینی درباره‌اش، اردوگاه سیاسی چپ را ترک گفته و به هواداری از راستها پرداخت. پس از حملات یازده سپتامبر، برخلاف سه ظلع دیگر مربع آتئیسم نو، از بوش و حمله نظامی به کشورها، هواداری کرد و آنرا تنها راه موجود برای رویارویی با «فاشیسم اسلامی» دانست. او در این باره مناظره‌ای قلمی با فیلسوف بنام نوآم چامسکی داشت که یکسال به درازا کشید.
هیچِنز را می‌توان پر شر و شورترین بی‌خدای دهه‌های اخیر دانست. او تلاش بسیار کرد تا خداستیزی (آنتی‌تئیسم) را جانشین بی‌خدایی (آتئیسم) کند. در این باره می‌گفت: «یک بی‌خدا می‌تواند آرزو کند که ایکاش خدایی می‌بود، حال آنکه یک خداستیز از نبود خدا، شادمان است.»
او در سال 2007 یک کتاب جامع بر ضد دین و خدا به نام، خدا بزرگ نیست; چگونه دین، همه چیز را زهرآلود می‌کند[13] نوشت و آنرا با رباعی خیام آغازید. او در این کتاب تلاش کرد تا از نظر روان‌شناختی و جامعه‌شناختی، دین را در همه ابعاد و همه گونه‌هایش، زیان‌بار نشان دهد. او دین را یک گونه از تمامیت‌خواهی (توتالیتاریسم) دانسته و وجود آنرا در یک جامعه خطری جدی برای تمدن نوین بشری می‌دانست. او بر روی چهار مورد از زیان های کلیدی دین تاکید داشت:
·        دین آغاز جهان و انسان را به اشتباه معرفی می‌کند.
·        دین بدون دلیل منطقی تفاضای سرکوب خصوصیات طبیعی انسان را دارد.
·        دین افراد را به سوی خشونت و پیروی کورکورانه می‌کشد.
·        دین به طور علنی و خصمانه، مخالف تحقیق آزاد و بی‌طرف است.

 کریس هیچِنز در سال 2011 به دلیل بیماری سرطان درگذشت. سلمان رشدی پس از مرگ هیچنز، در توییتر خود نوشت: «بدرود، دوست عزیز من. صدای بزرگی ساکت شد. قلب بزرگی از تپش ایستاد.»
بد نیست بدانیم هیچِنز در سال 2005 سفری به ایران کرده و مدتی در اصفهان ساکن شده بود. او پس از بازگشت به آمریکا در مقالاتی جوانان و فرهنگ ایران را ستوده و از دولت‌های غربی خواست با بهره‌گیری از تجارت و فرهنگ به مردم ایران کمک کنند تا مردم، رژیم ملایان را سرنگون سازنند.


روشنا بهرامی
             پاییز 91


[1]Four Horsemen of New Atheism
[2] Sam Harris
[3]  The End of Faith, Religion, Terror and the future of Reason
[4] یکی از مهمترین واکنش ها به پایان ایمان سم هریس، کتاب پایان خِرد (The End of Reason) اثر راوی زاخاریاس است.
[5]A letter to a christian nation
[6]Daneil Dennett
[7]The Dangerous Idea of Darwin
[8] Stephen JayGould
[9] Breaking the spell; Religion as a natural phenomenon
[10] Belief in Belief
[11] Scense and Religion; Are they compatible?
[12] Christopher Hitchens
[13] God is not Great; How Religion Poisons Everything